Translate

fb

Παρασκευή 16 Οκτωβρίου 2020

«Έρωτας, η ελκτική του δύναμη στο μύθο – 5: Περσέας και Ανδρομέδα»

 


«Ο Περσέας απελευθερώνει την Ανδρομέδα»Giorgio Vasari, Palazzo Vecchio 

Οι προγονοί μας -ως γνωστόν- προσπαθούσαν με κάθε τρόπο να ερμηνεύσουν όσα ανεξήγητα και ακατανόητα συνέβαιναν γύρω τους...Από φυσικά φαινόμενα ως τις ανθρώπινες ιδιότητες και αδυναμίες. Ανάμεσά τους και η αόρατη, κινητήρια δύναμη του έρωτα. Δύναμη που ασκεί τεράστια επιρροή πάνω σε όσους τον βιώνουν κι αποτελεί για κείνους, τουλαχιστον για όσο διάστημα υφίσταται, το βαθύτερο νόημα της ζωής. 

Σε αυτή τη σειρά αναρτήσεων κάθε Παρασκευή βράδυ θα αναφερόμαστε συνοπτικά σε δημοφιλή ζευγάρια της μυθολογίας, που ερωτεύτηκαν σφοδρά και σε κάποιες περιπτώσεις καταστροφικά, καθώς η δύναμη του έρωτά τους τέθηκε εκτός ελέγχου. 

Απόψε ο μύθος του «Περσέα και  της Ανδρομέδας».


«Περσέας και Ανδρομέδα», Τιτσιάνο, Συλλογή Wallace, Λονδίνο
Σύμφωνα με την ελληνική μυθολογία η Ανδρομέδα ήταν κόρη του Κηφέα, βασιλιά των Κηφήνων  και της Κασσιόπης και πεντάμορφη!Οι γονείς της καμάρωναν για το κάλλος της κόρης τους και καυχήθηκαν πως η Ανδρομέδα ήταν ομορφότερη από τις Νηρηίδες, τις κόρες του Ποσειδώνα.Ο θεός της θάλασσας εξοργισμένος για να τούς εκδικηθεί,  προκάλεσε καταιγίδα και πλημμύρισε στην Αιθιοπία, κι έστειλε ένα θαλάσσιο τέρας, που κατασπάραζε τους πάντες, ανθρώπους και ζώα. 

Μόνο ένα τρόπος υπήρχε για να σωθεί η χώρα, όπως απεφάνθη το Μαντείο: να θυσιαστεί η όμορφη Ανδρομέδα στο τέρας. 
Έτσι την έδεσαν σε ένα βράχο της θαλάσσιας ακτής, αφημένη στο έλεος του κτήνους. Εκείνη τη στιγμή ο ήρωας Περσέας, γιος του Δία και της Δανάης, μεγαλωμένος στη Σέριφο και πολύ δυνατό παλικάρι επέστρεφε από τη σφαγή της Μέδουσας…Είδε τους γονείς της κοπέλας που παρακολουθούσαν από την ακτή βουτηγμένοι στην απόγνωση.
Κοιτάζοντας την Ανδρομέδα, ο Περσέας θαμπώθηκε από την απαράμιλλη ομορφιά της! Οι γονείς του υποσχέθηκαν πως αν κατάφερνε να τη σώσει, θα του τήν εδιναν γυναίκα του.
Ο Περσέας δέχτηκε κι όταν μετά απο λίγο το τέρας αναδύθηκε από τη θάλασσα με το στόμα ορθάνοιχτο, έτοιμο να κατασπαράξει τη νεαρή Ανδρομέδα, ο Περσέας που εν τω μεταξύ είχε βγάλει από το σακί του το κεφάλι της Μέδουσας, το έστρεψε προς το μέρος του Κήτους, που πέτρωσε ευθύς!
Ο Περσέας απελευθέρωσε  την κοπέλα από τις αλυσίδες της και την έκλεισε στην αγκαλιά του! Εκείνη, σαγηνεύτηκε από τη δύναμη και την παλικαριά του κι ένιωσε την καρδιά της να σκιρτά από κεραυνοβόλο έρωτα, αψηφώντας το γεγονός πως ήταν αρραβωνιασμένη με τον Φινέα.
Στη διάρκεια της γαμήλιας τελετής ξέσπασε καβγάς ανάμεσα στους δυο άνδρες, και ο Φινέας τελικά πέτρωσε, αφού κοίταξε το κεφάλι της Γοργούς. 


Απεικόνιση της Ανδρομέδας
σε κάρτα αστρονομίας
Η Ανδρομέδα ακολούθησε τον άνδρα της στην  Τίρυνθα, όπου μαζί απέκτησαν έξι γιους και μια κόρη.
Η θεά Αθηνά μετά το θάνατό της  την έκανε άστρο και την έβαλε στους αστερισμούς. Οι αρχαίοι Έλληνες αστρονόμοι  και εμπνεόμενοι από τον μύθο, παραλλήλισαν  τη νεφώδη ζώνη που  παρατηρούμε τις σκοτεινές νύχτες στον ουρανό, με το δρόμο του Περσέα για να σώσει την όμορφη Ανδρομέδα…Είναι γνωστό ως το νεφέλωμα της Ανδρομέδας, κι είναι ο πιο κοντινός γαλαξίας στον δικό μας…


Αν επιχειρήσουμε έναν αποσυμβολισμό του μύθου μπορούμε να πούμε πως η  Ανδρομέδα αποτελεί την ενσαρκωμένη ψυχή, που είναι δεμένη στο βράχο (κάθοδος στην ύλη), ενώ το Κήτος, (οι φοβίες, τα πάθη, οι ηδονές) ετοιμάζεται να την κατασπαράξει.

Η σκηνή της δεμένης στο βράχο, Ανδρομέδας   θυμίζει το μύθο του Προμηθέα που όμοια και κείνος κατατρώγεται από το όρνιο, σύμβολο ανάλογο του κήτους. O Περσέας, χρειάζεται την αρωγή των Θεών,  την ανάδειξη της θεϊκής του φύσης, ώστε να μπορέσει να φέρει εις πέρας τις αποστολές του.


Από τοιχογραφία στην Πομπηία

Με έμπνευση το μύθο, γράφει τα τρία "Σονέτα της Ανδρομέδας" ο Jose Maria de Heredia, ένα είδος τριπτύχου που εικονογραφεί τα τρία επεισόδια:

Την απελευθέρωση από τον Περσέα της δεμένη στον βράχο Ανδρομέδας,
την ιπτάμενη αναχώρηση του ζεύγους μετά τη νικηφόρα σύγκρουση του Περσέα με το τέρας,
και
την τελική αστεροποίηση των δύο νέων:


Ι
Του Κηφέως η κόρη ζωντανή, αλίμονον, ακόμα
σε βράχο, στα μαυρόνησα, ανάμαλλη σπαράζει·[...]
Μα ξαφνικά, σαν τη βροντή στον άφωτο αιθέρα,
ακούει χλιμίντρισμα στεγνό να αντιλαλάει ώς πέρα[...]
Βλέπει… με πέταμα τρελό, να ο Πήγασος σιμώνει,
φέρνει, ορθός στα πισινά, του Δία το γιο στην πλάτη
κι ίσκιο γαλάζιο ολόμακρο στη θάλασσα ξαπλώνει.
ΙΙ
Ανάμεσα στα κύματα, που κόφτουν αφρισμένα
το πέταμά του, ο νικητής της Μέδουσας προβαίνει
κι ενώ το αίμα, ιδρώς ζεστός, απ’ το κορμί του βγαίνει
παίρνει την ξανθομάλλινη στην αγκαλιά παρθένα.
ΙΙΙ
Πετούν· κι αφήνουν πίσω τους της Αφρικής την ξέρα[...]
Κι εκεί ψηλά που ο ίσκιος των σειστός περνά κι απλώνει
στον Υδροχόο ανάμεσα και στον Κριό θωρούνε
τα δυο τους Άστρα κρεμαστά ν’ ασπροφεγγοβολούνε.

(Μτφ. Ιωάννης Γρυπάρης - από: www.greek-language.gr)


1. Από το μύθο ο Βενετσιάνος κοκκινοχαίτης παπάς, Αντόνιο Βιβάλντι εμπνεύστηκε μια σερενάτα. Δηλαδή, μια γαλήνια και ήρεμη σύνθεση, που συνηθιζόταν να παίζεται σε υπαίθριους χώρους τα απογεύματα, προς τιμήν κάποιου προσώπου.

Έχει τίτλο: «Andromeda Liberata- H απελευθερωμένη Ανδρομέδα» και πέρα από την απελευθέρωση της κοπέλας από τον Περσέα  πραγματεύεται και τις προσπάθειες που καταβάλλει ο νέος, προκειμένου να κερδίσει την καρδιά της που είναι αλλού δοσμένη.
Πέρα από τον Περσέα και την Ανδρομέδα, στους ρόλους της σερενάτας περιλαμβάνονται επίσης ο Πήγασος, η Μέδουσα, ο θεός Ποσειδώνας και οι κόρες του Νηρηίδες.


Οι αναλυτές υποστηρίζουν πως πρόκειται για ένα παστίτσιο, δηλαδή  -κατά τη μουσική ορολογία- έργο διαμορφωμένο με υλικό διαφόρων συνθετών. Την εποχή του Βιβάλντι ήταν κοινή πρακτική αυτός ο τύπος κατάρτισης ενός έργου.
Η «Andromeda Liberata», που αποτελεί ένα από τα δημοφιλέστερα φωνητικά έργα του Βιβάλντι, ακούστηκε για πρώτη φορά στη Βενετία το 1726 και γράφτηκε προς τιμήν του Καρδιναλίου και προστάτη των τεχνών, Pietro Ottoboni με αφορμή επίσκεψής του στην πόλη.

Απόψε, προτείνω να απολαύσουμε τη στοχαστική άρια του Περσέα από τη 2η πράξη, «Sovvente il sole»

Οι μουσικολόγοι έχουν πιστοποιήσει πέρα από κάθε αμφιβολία, ότι προήλθε αποκλειστικά από την πένα και την έμπνευση του Βιβάλντι καθώς διακρίνεται για τον ιδιαίτερο τρόπο που ο συνθέτης αναδείκνυε την σολιστική φωνή, αλλά και την χαρακτηριστική εκφραστική της δύναμη, με πλήθος συναισθημάτων να ξεχειλίζουν, μελαγχολία και βαθιά συγκίνηση, όπως μοναδικά γνώριζε ο βενετσιάνος μουσουργός, από τους σημαντικότερους αν όχι κορυφαίους εκφραστές του ιταλικού μπαρόκ. 


Sovvente il sole

Συχνά ολόφωτος στα ουράνια 
λάμπει ο ήλιος, 
Πιο όμορφα θα’τανε όμως κι ευχάριστα
αν σύννεφα μαύρα τον έκρυβαν
Και τη θάλασσα ακύμαντη   
μπορεί κάποιος να δει
αν πρώτα άγριες φουρτούνες
ταραχή του’χουνε φέρει!


Θα την απολαύσουμε από μια μεγάλη κοντράλτο που εκτελεί και χρέη δ/νσης του συνόλου του οποίου είναι ιδρύτρια, Orfeo 55, Νάταλι Στούτζμαν.Μια ερμηνεία καθηλωτική, μια φωνή θεϊκή,  που χαϊδεύει την ψυχή!


 Vivaldi: «Andromeda Liberata- Sovvente il sole» / Nathalie Stutzmann:


2. Δυο από τις συμφωνίες του αυστριακού Carl Ditters von Dittersdorf είναι  επίσης εμπνευσμένες από τον μύθο της Ανδρομέδας, όπως διασώζεται από τις "Μεταμορφώσεις" του Οβίδιου. 

Ο Ντίτερσντορφ άρχισε να συνθέτει τις συμφωνίες στις αρχές της δεκαετίας του 1780 με σκοπό να δώσει ένα κύκλο 15 συμφωνιών.  Ωστόσο, έγραψε μόνο 12 και, από αυτές σώζονται μόνο 6.

Η 4η σε Φα, αναφέρεται στην απελευθέρωση της όμορφης Ανδρομέδας από τον Περσέα, με  χαρακτηριστικό το φινάλε της Vivace σε εύθυμο, εορταστικό ύφος, που απεικονίζει τον γάμο των δυο νέων:

και 

η 5η σε Ρε μείζονα, αναφέρεται στο Φινέα που πέτρωσε, δείχνοντάς του ο Περσέας το κεφάλι της Μέδουσας. Ο συνθέτης χρησιμοποιεί τολμηρές για την εποχή του, αρμονίες προκειμένου να αποτυπώσει το αποκρουστικό θέαμα. Ακούμε το πρώτο από τα τέσσερα μέρη της συμφωνίας, Andante piu tosto Allegretto .


Το κείμενο δημοσιεύτηκε και στην Κοινότητα των The Mythologists



Πέμπτη 15 Οκτωβρίου 2020

Ο Νίτσε, ο Μπιζέ και ο έρωτας στην Κάρμεν...

 

(Με αφορμή τη γενέθλια επέτειο του φιλοσόφου Φρήντριχ Νίτσε, 15 Οκτωβρίου 1844)


Ο Νίτσε εκτός από άνθρωπος της διανόησης υπήρξε λάτρης της μουσικής, πιανίστας και συνθέτης!

Aσχολήθηκε με το πιάνο από μικρός και τις πρώτες συνθετικές του απόπειρες τις κάνει λίγο μετά τα δέκα.
Λίγο πριν τα δεκατέσσερα ο Νίτσε θα φιλοσοφήσει περί μουσικής, δείχνοντας το βαθύ του σεβασμό προς την τέχνη αυτή, λέγοντας:


"Είναι η τέχνη που οδηγεί τη σκέψη μας... μάς ανυψώνει, μας κάνει να στρέψουμε το βλέμμα ψηλά.
Μας μιλά διεισδυτικά και καθορίζει τις πιο κρυφές ρωγμές της καρδιάς μας. 
Ενισχύει την ουσία της ύπαρξής μας και οδηγεί στο καλό και το αληθινό..." 


Μεγάλο είδωλό του υπήρξε ο Ρίχαρντ Βάγκνερ με τον οποίο όμως αργότερα ήρθε σε καθολική ρήξη.


Στο βιβλίο του  "Νίτσε εναντίον Βάγκνερ"  εξηγεί γιατί ο φιλόσοφος απογοητεύτηκε και διέκοψε τη φιλία μαζί του....

"Το να γυρίσω την πλάτη μου στον Βάγκνερ ήταν για μένα πεπρωμένο...
Tο να μ' αρέσει κάτι μετά αυτόν, νίκη.
Κανένας ίσως δεν παραμεγάλωσε τόσο επικίνδυνα με τη βαγκνερίτιδα... κανένας δεν αμύνθηκε πιο σκληρά εναντίον της, κανένας δεν χάρηκε τόσο πολύ που την ξεφορτώθηκε...
Μεγάλη ιστορία..."


Το σημείο τριβής τους ήταν ο Χριστιανισμός, με το ποτήρι να ξεχειλίζει μετά τον Βαγκνερικό , "Πάρσιφαλ" , που τον υμνούσε...
Έτσι, ο φιλόσοφος στράφηκε προς Φ.Σούμπερτ και Ζωρζ Μπιζέ, τον οποίο χαρακτήρισε: "Λατίνο Βάγκνερ".

Ήταν 27 Νοεμβρίου του 1881, όταν ο Νίτσε βρέθηκε στο Teatro Politeana της Γένοβα να παρακολουθεί για πρώτη φορά μια παράσταση της "Κάρμεν", όπερα που τον συντάραξε. 


Η Κάρμεν τον είχε σαγηνεύσει, τον είχε εκστασιάσει κι  επιτέλους με την ακρόασή της βίωνε την απαράμιλλη αίσθηση της έκφρασης των ιδανικών και των στόχων του. Απολάμβανε τη διάφανη και συγχρόνως έντονη, ηλεκτρισμένη ατμόσφαιρα που πλάθει η όπερα αυτή με ολάκερη τη δύναμη της ψυχής του κι ένιωθε ξαφνικά την ελπίδα να απελευθερώνεται από τα βάθη της. 

Την  "Κάρμεν" του Μπιζέ θα την ακουσει αμέτρητες φορές ακόμη στο πέρασμα του χρόνου και θα σημειώσει στο βιβλίο του:

"Άκουσα χτες για εικοστή φορά το αριστούργημα του Μπιζέ! Πάλι έμεινα μέχρι τέλους εκεί με γλυκιά κατάνυξη, πάλι δεν έφυγα.Αυτή η νίκη πάνω στην ανυπομονησία μου με εκπλήσσει. Πώς σε τελειοποιεί ένα τέτοιο έργο!Γίνεσαι ο ίδιος "αριστούργημα". Αλήθεια, κάθε φορά που ακούω την "Κάρμεν", φαίνομαι στον εαυτό μου περισσότερο φιλόσοφος, καλύτερος φιλόσοφος....[...]
Ο ήχος της ορχήστρας του Μπιζέ είναι ο μόνος σχεδόν που αντέχω ακόμη. Εκείνος ο άλλος , βάναυσος, Βαγκνερικός ήχος που είναι σήμερα της μόδας, τεχνητός και αθώος μαζί, πόσο κακό μού κάνει!
Τον ονομάζω σιρόκο. Λούζομαι σ' έναν δυσάρεστο ιδρώτα...
Η μουσική του Μπιζέ είναι τέλεια. Έρχεται κοντά σου με ελαφρότητα, ευλυγισία, ευγένεια. Είναι αξιαγάπητη, δεν ιδρώνει.[...] Είναι πλούσια, είναι ακριβής.Χτίζει, οργανώνει, αποπερατώνει...αποτελεί τον αντίποδα της "ατέρμονης μελωδίας".
 Ακούστηκαν ποτέ άλλοτε στη σκηνή πιο επώδυνοι τραγικοί τόνοι;[...]Γίνομαι καλύτερος άνθρωπος όσο μου μιλάει αυτός ο Μπιζέ. Και καλύτερος μουσικός, καλύτερος ακροατής[...]
Χώνω τ'αυτιά μου κάτω απ'αυτή τη μουσική! ακούω τα αίτιά της. Ανατριχιάζω μπροστά σε κινδύνους που συνοδεύουν κάποιο τόλμημα[...]
Κι αυτό το έργο "λυτρώνει".
Δεν είναι μόνο ο Βάγκνερ "λυτρωτής". Μ'αυτό το έργο αποχαιρετά κανείς τον υγρό βορρά, όλο τον ατμό του Βαγκνερικού ιδεώδους. Ήδη η πλοκή σε λυτρώνει απ'αυτο.Αυτή έχει κρατήσει απο τον Μεριμέ τη λογική στο πάθος, τη σκληρή αναγκαιότητα, έχει την ξηρότητα του αέρα. Εδώ μιλάει μια άλλη αισθητότητα, μια άλλη ευαισθησία[...]
Η μουσική του έχει κάτι από το ηλιόλουστο κλίμα του νότου, τον αέρα του, την καθαρότητα του. Αντιλαλεί μια ευαισθησία που μέχρι σήμερα δεν μας είναι γνωστή...
Ζηλεύω τον Μπιζέ που είχε το θάρρος γι'αυτή την ευαισθησία, την πιο νότια, πιο μελαχρινή, πιο καμένη ευαισθησία...[...]
Τέλος, ο έρωτας! Ο έρωτας μεταφρασμένος πίσω στη φύση!Οχι ο έρωτας για μια "ανώτερη παρθένα"!Αλλά ο έρωτας ως fatum, ως αδυσώπητη μοίρα[...]Ο έρωτας που ειναι πόλεμος στα μέσα του...[...]
Δεν ξέρω άλλη περίπτωση που να εκφράζεται το τραγικό στοιχείο, που αποτελει την ουσία του έρωτα τόσο αυστηρά, που να μεταφράζεται τόσο φοβερά σε μια διατύπωση, όπως στην τελευταία κραυγή του Δον Χοσέ, με την οποία τελειώνει το έργο:

"Μπορείτε να με συλλάβετε!
Ναι, την σκότωσα!
Εγώ σκότωσα τη λατρευτή μου Κάρμεν!"

Παρακολουθούμε την συνταρακτική σκηνή του φινάλε στην οποία αναφέρεται  ο φιλόσοφος Νίτσε, με ασυγκράτητο πάθος!

Bizet: "Carmen Act IV, Finale" / Αγνή Μπάλτσα-Χοσέ Καρέρας

Περιηγηθείτε στο μπλογκ.Θα βρείτε πολλά κείμενα για το Νίτσε.


(Στη σύνταξη του κειμένου χρησιμοποιήθηκαν  στοιχεία από το βιβλίο: "Νίτσε-Η περίπτωση Βάγκνερ" μτφ. Ζ.Σαρίκας, εκδ Πανοπτικόν, σελ 17-20)

Κυριακή 11 Οκτωβρίου 2020

«Έρωτας, η ελκτική του δύναμη στο μύθο – 4. «Πηνελόπη και Οδυσσέας»

 


Οι προγονοί μας -ως γνωστόν- προσπαθούσαν με κάθε τρόπο να ερμηνεύσουν όσα ανεξήγητα και ακατανόητα συνέβαιναν γύρω τους...Από φυσικά φαινόμενα ως τις ανθρώπινες ιδιότητες και αδυναμίες. Ανάμεσά τους και η αόρατη, κινητήρια δύναμη του έρωτα. Δύναμη που ασκεί τεράστια επιρροή πάνω σε όσους τον βιώνουν κι αποτελεί για κείνους, τουλαχιστον για όσο διάστημα υφίσταται, το βαθύτερο νόημα της ζωής. 

Σε αυτή τη σειρά αναρτήσεων αναφερόμαστε συνοπτικά σε δημοφιλή ζευγάρια της μυθολογίας, που ερωτεύτηκαν σφοδρά και σε κάποιες περιπτώσεις καταστροφικά, καθώς η δύναμη του έρωτά τους τέθηκε εκτός ελέγχου. 

Απόψε ένα έρωτας παντοτινός, μια σύζυγος-σύμβολο καρτερικότητας..


«Πηνελόπη και Οδυσσέας»

Johann Tischbein: Οδυσσέας και Πηνελόπη

Από τους έρωτες-πρότυπα στην ελληνική Μυθολογία, είναι φυσικά εκείνος του Οδυσσέα με τη γυναίκα του, Πηνελόπη. Όταν ο Θακήσιος βασιλιάς έφυγε για τον τρωικό πόλεμο, άφησε πίσω την όμορφη βασίλισσα Πηνελόπη με το γιο τους, μωρό. Επειδή φοβόταν μήπως σκοτωνόταν στη μάχη,  ζήτησε από την αγαπημένη του σύζυγο να ξαναπαντρευτεί αν εκείνος δεν κατάφερνε να γυρίσει. 

Η Πηνελόπη, υπόδειγμα καρτερικότητας και συζυγικής πίστης τον περίμενε είκοσι ολόκληρα χρόνια, παρότι πλήθος μνηστήρων την πολιορκούσαν στενά. Η ελπίδα της πως ο Οδυσσέας ζει και θέλοντας να κερδίζει χρόνο, επινοούσε διάφορα τεχνάσματα προκειμένου να τούς κρατά μακριά της.  Η αγάπη της για τον άντρα της ήταν βαθιά, τόσο που να την οπλίζει με τεράστια υπομονή και επιμονή και την ελπίδα να μην την εγκαταλείπει ποτέ, ώσπου δικαιώθηκε. Ο Οδυσσέας γύρισε στην αγκαλιά της αγαπημένης του συζύγου…


Τη στιγμή της αναγνώρισης του ζευγαριού μάς περιγράφει στην «Οδύσσειά» του ο Όμηρος:

«… εκείνης τα γόνατα λύθηκαν κι η καρδιά της,
τ᾿ αλάθευτα σημάδια ως γνώρισε στα λόγια του Οδυσσέα'
και χύθη ομπρός θρηνώντας, έριξε τα δυο της χέρια γύρω
στoυ αντρός της το λαιμό, του φίλησε την κεφαλή και του 'πε:
«Μη μου κακιώνεις! Σέ όλα το 'δειξες το πιο ξύπνο πως έχεις
μυαλό, Οδυσσέα! Μα αλήθεια βάσανα πολλά οι θεοί μας δώκαν,
που ζούλεψαν και δε μας αφήκαν τη νιότη να χαρούμε
ο ένας του άλλου και να γεράσουμε μαζί συντροφεμένοι.[…]
ποτέ η καρδιά μαθές στα στήθη μου δεν έπαψε να τρέμει,
μην έρθει κάποιος με τα λόγια του θνητός και με πλανέσει'
τι άνομα κέρδη να σοφίζουνται πολλούς θα βρεις στον κόσμο»


Η ερωτευμένη γυναίκα  βίωνε τραυματικά την απουσία του αγαπημένου της. Πόνος, στέρηση ηδονής, βεβαιότητα της παντοτινής απουσίας και νοσταλγία, όπως η Κατερίνα Αγγελάκη-Ρουκ μάς περιγράφει στο ποίημά της:

"Η Πηνελόπη στον αργαλειό της", JohnWilliam Waterhouse 

«Δεν ύφαινα, δεν έπλεκα, 
ένα γραφτό άρχιζα, κι έσβηνα
κάτω απ’ το βάρος της λέξης
γιατί εμποδίζεται η τέλεια έκφραση
όταν πιέζετ’ από πόνο το μέσα.[…]
Σβήνω, σχίζω, πνίγω
τις ζωντανές κραυγές
…κι εγώ με τις λέξεις θα κόβω
 Τις κλωστές που με δένουν
Με τον συγκεκριμένο άνδρα…»


Και στην τελευταία στροφή του ποιήματος του
Κ. Χαραλαμπίδη: «Η Πηνελόπη αναγνωρίζει τον Οδυσσέα» ένα θαυμαστό δοξαστικό αποθεώνει τον έρωτα της καρτερίας:




«Η όψη του εφώτιζε τον ήλιο. 
Τα σκουλαρίκια του έλαμπαν, τα περιδέραιά του.
Τα μακριά του τα μαλλιά· πυκνό το δάσος
του θεοπρόβλητου ανδρισμού του.[…]
…Κι ανάψανε τα φώτα, χύσανε τ’ αρώματα,
ζωστήκανε τα γιορτινά, πιάσαν τις φόρμιγγες
και τραγουδήσαν και χορέψαν, πριν ρωτήσει
ο ένας τον άλλο για το έσχατο, που ήταν
εκεί και τους περίμενε την κλίνη.»


Η Πηνελόπη αποτελεί σημαντικό συμβολισμό στην Οδύσσεια, αγαπημένοι φίλοι, το σύμβολο της ψυχής. Μπορούμε να πούμε ότι η αθάνατη ψυχή του ανθρώπου, αυτή που δε χρειάζεται να εξελιχθεί γιατί είναι τέλεια, αυτή που μένει σταθερή στο κέντρο της, είναι η Πηνελόπη.

Isaac Taylor: Η Πηνελόπη αναγνωρίζει τον Οδυσσέα

Και ο άνθρωπος - Οδυσσέας μετά από μακροχρόνιο αποχωρισμό, τείνει να ταυτιστεί μ' αυτήν. Επιστρέφει μετά από δοκιμασίες κι εμπειρίες στην πηγή προέλευσής του, στην αθάνατη ψυχή του, στην Πηνελόπη.Ο άνθρωπος Οδυσσέας μάχεται πλέον για να ταυτιστεί με το Εγώ του, για να κατακτήσει την ατομικότητά του, για να ταυτιστεί με την αθάνατη ψυχή του (Πηνελόπη). Και το όπλο του ανθρώπου σ' αυτή την περίπτωση είναι η Σοφία. Γι' αυτό βλέπουμε την Αθηνά να παίζει κυρίαρχο ρόλο στην Οδύσσεια.

«Σε πείσμα ενός θεού και του πελάγου του,
ο Οδυσσέας ξαναγύρισε στη γυναίκα, στη γης του,
σε πείσμα ενός θεού και των ανέμων του
των παγωμένων, του Άρη και της οργής του.
Και τώρα, ειρηνικά στο νυφικό τους κρεβάτι
κοιμάται η περίφημη βασίλισσα, στο στήθος
του βασιλιά της…»

(Χ.Λ.Μπόρχες: «Οδύσσεια, εικοστή τρίτη ραψωδία», μτφ:Δ. Καλοκύρης)


ΟΙ ΜΟΥΣΙΚΕΣ ΕΜΠΝΕΥΣΕΙΣ:

Τη νύχτα αυτή έχω επιλέξει να συνοδεύσουν το μύθο και τα όνειρά μας, δυο αριστουργηματικά μουσικά έργα από το ρεπερτόριο του κλασικού είδους.


Η όπερά του Μοντεβέρντι: «Η επιστροφή του Οδυσσέα στην πατρίδα» βασίζεται στα επεισόδια του Ομηρικού έπους και εγκωμιάζει τη φρόνιμη και πιστή σύζυγο Πηνελόπη, που νικάει τους πειρασμούς. Σφραγισμένη από το όνομά της (πήνη=υφάδι), ξεγλιστράει από τους μνηστήρες με πανουργία, όμοια με του άνδρα της.

Η όπερα πρωτοπαρουσιάστηκε στη Βενετία το 1640, με μεγάλη επιτυχία, καθώς εκτιμήθηκε από κοινό και κριτικούς η ικανότητα του ιταλού συνθέτη, που επηρεασμένος από το αρχαίο θέατρο, μελοποίησε με συγκλονιστικό τρόπο την αρχετυπική ομηρική ιστορία του "ταξιδιού του ήρωα", ζωντανεύοντας αριστοτεχνικά τα αιώνια σύμβολα του Ομήρου, αλλά  συγχρόνως ύμνησε και τη  γυναίκα, που φάνηκε ικανότατη στην «τέχνη της αναμονής»…

Το έργο με τον πολυπληθή θίασο -πάνω από 30 κεντρικούς ρόλους και αρκετούς που υποδύονται τα φανταστικά και ουράνια όντα- περιλαμβάνει επίσης εντυπωσιακότατα χορωδιακά και δεξιοτεχνικότατες άριες και ντουέτα. 

Θα επικεντρωθούμε στο τέλος της τρίτης πράξης, όπου η Πηνελόπη ζητά σημάδια από τον Οδυσσέα ώστε να βεβαιωθεί για την ταυτότητα του ήρωά μας, ο οποίος τής περιγράφει τα σχέδια της κλίνης τους,  γνώση που μόνο αυτός μπορούσε να κατέχει. Έτσι, το ζευγάρι επανενώνεται και τραγουδώντας γιορτάζει την αγάπη του που άντεξε στο χρόνο: 

"Ηλιε μου, χαμένε από καιρό! Φως μου, αναστημένο!»


ΠΗΝΕΛΟΠΗ: Λάμψτε ουρανοί και λιβάδια ανθίστε![…]
ΟΔΥΣΣΕΑΣ: Ξανανατέλλεις, ήλιε μου!
ΠΗΝΕΛΟΠΗ: Φως μου που ξαναλάμπεις! 
ΟΔΥΣΣΕΑΣ: Απάνεμο λιμάνι κι ηρεμία μου!
ΠΗΝΕΛΟΠΗ: Λαχτάρα είσαι και αγάπη! 
ΟΔΥΣΣΕΑΣ: Πόθος βαθύς και έρωτας!

Στο 31:37: 


Γαλλικό γραμματόσημο με τον Φωρέ και
την παρτιτούρα της "Penelope"

2. Η «Pénélope» είναι μια τρίπρακτη όπερα του Γάλλου Γκαμπριέλ Φωρέ και θεωρείται το αποκορύφωμα της μουσικής του ωριμότητας και της ελληνολατρικής του τέχνης. Το λιμπρέτο βασίζεται στην Οδύσσεια, εκτυλίσσεται στην Ιθάκη έχοντας ως κύριο πρόσωπο την ηρωίδα του έπους, την Πηνελόπη. Το έργο είναι αφιερωμένο στον Σαιν Σανς και συνθετικά υιοθέτησε βασικά στοιχεία της Βαγκνερικής τεχνικής(λάιτ-μοτίφς, συνεχή μουσική χωρίς ατομικές άριες και φωνές ηρωικής ποιότητας).


Η ελληνίδα μουσικοκριτικός Σ. Σπανούδη αναφέρει:

«O Φωρέ συλλαμβάνει ευθύς εξ αρχής το Ύψιστον και το Ωραίον, όπως ο ελληνικός κόσμος το εφαντάσθη πρώτος και το εφανέρωσεν εις τον κόσμον. Μία μουσική σεμνότης, μία ευγένεια προελεύσεως διαπνέει την βαθείαν εσωτερικήν ζωήν όλου του έργου. Ομηρική απλότης και ομηρικόν μεγαλείον εις την μουσικήν οικονομίαν του συνόλου. Καμμία εκζήτησις, αλλά αγνοτάτη ελληνική γραμμή, εξαισία ελληνική γυμνότης εις την πλαστικήν μουσικήν διαγραφήν των ειδυλλιακών επεισοδίων και της βαθμιαίας λυρικής εξάρσεως των χαρακτήρων του δράματος.[...]Η μουσική της Πηνελόπης πραγματοποιεί το ασύλληπτον ελληνικόν θαύμα της υψίστης λυρικής συγκινήσεως εμπρός εις την οποίαν γονατίζουν οι αιώνες...»(Βικιπαίδια).

Ο συνθέτης στοχεύει στην δημιουργία μιας ατμόσφαιρας νοσταλγίας.
Στη 2η Πράξη, υπάρχει μια συγκλονιστική σκηνή, όπου ο μεταμφιεσμένος σε ζητιάνο, Οδυσσέας συναντάει την πιστή του Πηνελόπη, όπου ξεδιπλώνεται με μουσικά μέσα κάθε απόχρωση του συναισθήματος που βιώνουν οι δύο σύζυγοι.

O Φωρέ βρίσκεται στο ζενίθ των συνθετικών δυνάμεών του. Ωριμότατα κινούμενος εστιάζει στο εσωτερικό δράμα της Πηνελόπης: «J'ai tant d'amour à lui donner encore-Έχω ακόμα τόση αγάπη να του δώσω». (4:45)

ΠΗΝΕΛΟΠΗ:

Θα επιστρέψει .... Είμαι σίγουρη ...
Το αυτί μου θα ακούσει τη φωνή του, την γλυκιά του φωνή
Αχ! Έρχονται ώρες που τον θωρώ, και τον βλέπω ...
Είναι ζωντανός, ο ήρωας που λατρεύω […]
Έχω ακομα τόση αγάπη να του δώσω ...


«Pénélope», Act I, Scene 4:

Από το ρεπερτόριο της έντεχνης μπορείτε να ακούσετε το «Tραγούδι της Πηνελόπης» από την «Οδύσσεια» σε μουσική Μ.Θεοδωράκη, ή το τραγούδι του Μίλτου Πασχαλίδη: «Πηνελόπη»:


H δε Loreena McKennitt, στο ρομαντικό και μεσαιωνικής χροιάς τρυφερό «Τραγούδι της Πηνελόπης», λέει:

«Ατέρμονα, όπως του θέρους η μέρα,
βαθειά, όπως η σκοτεινή θάλασσα
θα κρατήσω μέσα μου την καρδιά σου
μέχρι το γυρισμό σου, αγαπημένε…»

Loreena McKennitt: «Penelope’s Song»:

Αγαπητοί φίλοι, είχε δίκιο τελικά ο Αγαμέμνων, όταν στη «Μικρή Νέκυια» μακαρίζει τον Οδυσσέα και επαινεί την αρετή της Πηνελόπης :

Καλότυχε γιε του Λάερτη, Οδυσσέα πολύτεχνε,
είχες την τύχη εσύ ταίρι σου ν᾽ αποκτήσεις μ᾽ αρετή μεγάλη·
άψογη η Πηνελόπη, του Ικαρίου η κόρη, με φρόνημα αγαθό,
ποτέ τον Οδυσσέα δεν λησμόνησε, ομόκλινό της σύζυγο.
Γι᾽ αυτό και δεν θα σβήσει η ενάρετή της δόξα 
για τους θνητούς οι αθάνατοι τραγούδι ωραίο θα στήσουν...


Όνειρα γλυκά και καλό σας ξημέρωμα!

Το κείμενο έχει δημοσιευτεί και στην Κοινότητα  The Mythologists 



Μπρούκνερ: Το "Te Deum" είναι το καμάρι της ζωής μου...

 

[Στη μνήμη του Άντον Μπρούκνερ που πέρασε στην αιωνιότητα σαν σήμερα, 11 Οκτωβρίου 1896]


Ο Μπρούκνερ υπήρξε ένας από τους μεγαλύτερους συνθέτες της ρομαντικής περιόδου, που αναλυτές, μαέστροι και ερμηνευτές περιγράφουν τη μουσική του  ως "μεγαλειώδη, ανεπιτήδευτη, αμετακίνητη και μεγαλοπρεπή"!

Εκτός από εξαιρετικός συμφωνιστής, υπήρξε επίσης μέγας συνθέτης εκκλησιαστικής μουσικής (μην ξεχνάμε την μεγαλειώδη  φήμη του και ως οργανίστας).

"Όταν ο καλός Θεός με καλέσει κοντά του και με ρωτήσει τί έκανα με τα ταλέντα που με προίκισε, θα του δείξω την παρτιτούρα από το "Te Deum" και θα φανεί ελεήμων στην κρίση του".

Αυτά τα λόγια ανήκουν στον  Μπρούκνερ για την μεγαλειώδη  θρησκευτική σύνθεση του "Τe Deum"* την οποία χαρακτήριζε το "καμάρι της ζωής του"!
Ο χαρακτηρισμός ενισχύεται αν συνδυαστικά αναλογιστούμε το σπουδαίο ρόλο που έπαιζε η θρησκεία στη ζωή του  αυστριακού συνθέτη και οργανίστα! 

H σύνθεση του θρησκευτικού έργου, που θεωρείται η κορωνίδα του Μπρούκνερ,  η  κορύφωση της  καλλιτεχνικής του εξέλιξης, άρχισε το 1881 κι ολοκληρώθηκε μετά από τρία χρόνια. 


Ο συνθέτης χωρίζει το κείμενο σε πέντε ενότητες σε αναλογία με τη συμφωνία της εποχής, δίνοντας του κυκλική μορφή.
Ακολουθώντας στυλ  δυναμικό και διαυγές θέτει την κλίμακα Ντο μείζων ως σύμβολο Πίστης και την παρουσιάζει κυρίαρχη σε όλο το έργο παρόλες τις αρμονικές αποκλίσεις και μετατροπίες.

Τα μέρη(που εκτελούνται χωρίς ενδιάμεσες παύσεις:

  • Te Deum laudamus
  • Te ergo quaesumus
  • Aeterna fac cum sanctis tuis 
  • Salvum fac populum tuum
  • In te, Domine, speravi

Στο 1ο μέρος παρουσιάζεται με μεταμορφώσεις το βασικό θέμα στη Ντο μείζονα, που επικρατεί καθόλη τη διάρκειά του.

Στο 2ο η αγαλλιαστική, ήρεμη μελωδία των φωνών πλαισιώνεται συνοδευτικά από το γεμάτο λυρισμό σόλο βιολί. 

Το 3ο χορωδιακό μέρος έχει πιο δυναμικό ύφος.

Στο 4ο, σολίστες και χορωδία επαναλαμβάνουν ανεπτυγμένο το β' μέρος σε πιο γρήγορο ρυθμό κι ολοκληρώνεται με επαναφορά του βασικού μοτίβου στη Ντο 

και 

Το 5ο και τελευταίο μέρος ξεκινά με μια  λυρική εισαγωγή των σολίστ που οδηγεί στη δυναμική φούγκα της χορωδίας. Ο Μπρούκνερ πετυχαίνει την κορύφωση σε μια μυστικιστικής απόχρωσης συγχορδία δεσπόζουσας και ολοκληρώνει το έργο με μια λαμπρή coda:

"Κύριε, ελπίζουμε σε Σένα! Μη μας καταδικάσεις στην αιωνιότητα..."

Το "Te Deum" είναι αποτέλεσμα της βαθύτατης πίστης του Μπρούκνερ και φέρει την τυπική αφιέρωση: "στον αγαπητό μου Κύριο".
Ο Γκούσταβ Μάλερ εντυπωσιασμένος από τη σύνθεση, σημείωσε ως σχόλιο στην παρτιτούρα:
"για Αγγελικές γλώσσες, Αναζητητές του Θεού, τυραννισμένες καρδιές και ψυχές εξαγνισμένες απ'τη φλόγα".


*Θυμίζουμε πως το  "Te Deum-Eσένα, το Θεό"  είναι δοξαστικός ύμνος της Δυτικής εκκλησίας, αφιερωμένος στο Θεό και προορισμένος να ψάλλεται μετά από στρατιωτικές νίκες, κατά τη στέψη μοναρχών και άλλες παρόμοιες περιστάσεις. Το κείμενο ανάγεται στον 5ο αι. και αποδίδεται κατά παράδοση στον Άγιο Αμβρόσιο.
Πολλοί είναι οι συνθέτες που τον μελοποίησαν , όπως Παλεστρίνα, Πέρσελ, Μότσαρτ, Βέρντι, Μπερλιόζ, Σαρπαντιέ(Ύμνος Γιουροβίζιον) κ.α..


A. Bruckner: "Te Deum" / Karajan":


Για τον Μπρούκνερ μπορείτε να διαβάσετε και εδώ.




Παρασκευή 9 Οκτωβρίου 2020

Παγκόσμια Ημέρα Αβγού, εικαστική και μουσική έμπνευση...

"The Concert in the Egg",  αγνώστου, με έμπνευση το σχέδιο του Bosch



9 Οκτωβρίου 2020, σήμερα, η δεύτερη Παρασκευή του μήνα και γιορτάζεται -διαβάζω μόλις- η "Παγκόσμια Ημέρα Αυγού"..
Δεν ήθελε πολύ η Ημέρα αυτή να με παραπέμψει σε έναν μεγάλο καλλιτέχνη και ένα από τα σχέδιά του: Ιερώνυμος Μπος: "Συναυλία στο αυγό", από το οποίο ένας μεταγενέστερος άγνωστος ζωγράφος φιλοτέχνησε τη δική του εικαστική δημιουργία.

"The Concert in the Egg",  σχέδιο του Hieronymus Bosch

Σε αυτόν τον αλληγορικό πίνακα απεικονίζεται μια παρέα μουσικών. Ένας αρπιστής, ένας φλαουτίστας, χορωδοί κι ο καλόγερος-χοράρχης μέσα σε ένα σπασμένο αβγό να σχηματίζουν τον κρόκο του.
Προφανώς ο καλλιτέχνης υπονοεί τον εγκλωβισμό στην ανοησία τους, όπως πχ. ο αμέριμνος μοναχός έχοντας στραμμένη την πλάτη του στο θεατή, καθοδηγεί στην παρτιτούρα τους χορωδούς και κάποιος επιτήδειος "αετονύχης" τού αρπάζει το πουγγί του από την τσέπη...

 H λεπτομέρεια του πίνακα με την παρτιτούρα


Δεν είναι η πρώτη φορά που σε ζωγραφικά έργα αποτυπώνονται μουσικά όργανα και παρτιτούρες. Σε αυτό το εικαστικό οι ερευνητές αναγνώρισαν το έργο "Toutes les nuictz" του Thomas Crecquillon.

Ο Thomas Crecquillon υπήρξε σπουδαίος γαλλοφλαμανδός συνθέτης, που υπηρέτησε στην Αυλή του αυτοκράτορα Καρόλου στα μέσα του 16ου αι. ως αρχιμουσικός. Συνέθεσε έργα διαφόρων μουσικών ειδών, όμως ξεχώρισε για τα μοτέτα, τις λειτουργίες και τα τραγούδια του.
Ένα απλής δομής τραγούδι αγάπης είναι το "Toutes les nuictz", ένα γαλλικό σανσόν που εκτελείται από φωνητικό κουαρτέτο a capella.
Ως "χρυσή εποχή της πολυφωνίας" η περίοδος, προσφέρθηκε για δημιουργία τραγουδιών με ύφος βασισμένο στο ρομαντικό λόγο και το συγκεκριμένο αποτελεί έκφραση μιας αντιπροσωπευτικής τάσης μουσικοποιητικής δημιουργίας του 16ου αιώνα.


Thomas Crecquillon: "Toutes les nuits":

"Όλες τις νύχτες
που χωρίς εσένα πέφτω στο κρεβάτι,
σε σκέφτομαι κι ονειρεύομαι
το φιλί στο στόμα σου..."





"Ο Τσε Γκεβάρα και η σχεδία της Μέδουσας..."

"Σχεδία της Μέδουσας",  Ζαν-Λουί-Τεοντόρ Ζερικώ



"Ήταν ένα μικρό καράβι
που ήταν α-α-α-αταξίδευτο...
κι εκείνοι ρίξανε τον κλήρο,
να δούνε ποιος-ποιος-ποιος θα φαγωθεί...."

Κάπως έτσι λέει το παιδικό τραγουδάκι, εμπνευσμένο όμως από μια αληθινή και τραγική ιστορία...Την ιστορία της "Μέδουσας".

Ήταν το 1816, όταν η γαλλική κυβέρνηση έστειλε ένα μικρό στόλο στη Σενεγάλη...Στο στόλο ανήκε και η μικρή φρεγάτα "Μέδουσα" την οποία ο άπειρος και εγωιστής κυβερνήτης της λόγω αύξησης ταχύτητας έβγαλε εκτός πορείας, με αποτέλεσμα να προσαράξει σε αφρικανικά εδάφη απ' όπου η αποκόλληση ήταν αδύνατη. Έτσι κατασκευάστηκε μια σχεδία όπου επιβιβάστηκαν εκατοντάδες ναύτες. Για πολλές μέρες λογω των δυνατών ανέμων και των ρευμάτων παρασυρόταν ανεξέλεγκτα από τα κύματα///Κάποιοι απο τους επιβαίνοντες πέθαναν, ενώ καθώς τέλειωσαν οι προμήθειες σε φαγητό εμφανίστηκαν και φαινόμενα κανιβαλισμού των νεκρών...
Μετά από 15 ολόκληρες μέρες πλέοντας στο πουθενά, η σχεδία εντοπίστηκε με ελάχιστους επιζώντες.

Το γεγονός απεικόνισε με μοναδικό ρεαλισμό στο τεραστίων διαστάσεων εικαστικό του έργο: "Σχεδία της Μέδουσας" ο Ζαν-Λουί-Τεοντόρ Ζερικώ, που εκτίθεται στο Μουσείο του Λούβρου.
Για την τελειοποίησή του ο ζωγράφος συμβουλεύτηκε ιστορικές πηγές, μελέτησε βιβλία και μαρτυρίες επιζώντων, μέχρι και σχεδία έριξε στη θάλασσα προκειμένου να διαπιστώσει τον τρόπο που συμπεριφέρονταν στα κύματα...


Από το φρικιαστικό γεγονός και τον πίνακα του Ζερικώ εμπνεύστηκε το κοσμικό του ορατόριο ο γερμανός, Hans Werner Henze, το οποίο συνετέθη στον τύπο του ρέκβιεμ για τη δολοφονία του Τσε Γκεβάρα, γι' αυτό και η σύνθεση θεωρήθηκε σπουδαία πολιτική ευθυγράμμιση του δημιουργού με την αριστερή πολιτική.

Πρόκειται για νεωτεριστικό έργο πολύ εντυπωσιακό, για μεγάλη ορχήστρα, σολίστες, αφηγητή και πολυμελείς χορωδίες τοποθετημένες επί σκηνής δεξιά κι αριστερά, αντιπροσωπεύοντας την "πλευρά των ζωντανών" και την "πλευρά των νεκρών".

Το λιμπρέτο έγραψε ο Ernst Schnabel, χρησιμοποιώντας 2 γλώσσες, κύρια τα γερμανικά και στα ιταλικά τα αποσπάσματα από τη "Θεία Κωμωδία" του Δάντη.
Ο Χένζε όπως σε όλα τα έργα του, έτσι και στο ορατόριο για τον Τσε, ενσωματώνει διαφορετικά στυλ με επιρροές από τη σειριακή και την ατονική μουσική, καθώς και παραδοσιακούς τύπους της γερμανικής σχολής.
Πρόκειται για πρωτοποριακό σκηνικό έργο, που αποπνέει την νοοτροπία της "επίμονης καλλιέργειας της μουσικής για το θέατρο" του δημιουργού του.

Ο Τσε Γκεβάρα δολοφονήθηκε εν ψυχρώ στη Βολιβία, σαν σήμερα το 1967 κι έγινε σύμβολο όλων των επαναστατημένων του κόσμου. Λέγεται πως βροντοφώναξε στους εκτελεστές του: "Πυροβολήστε με, δειλοί. Θα σκοτώσετε έναν άνθρωπο, όχι τις ιδέες μου"
Η σορός του πετάχτηκε σε ομαδικό τάφο..

Το ορατόριο-ρέκβιεμ στον Τσε του αριστερού γερμανού συνθετη αποτελεί ελάχιστο φόρο τιμής στον αιώνιο επαναστάτη...

"Πυξίδα μέσα στον χρόνο κι ο μύθος να Tου ανήκει
είναι των ματιών Tου οι κύκλοι που αγκαλιάσανε τον κόσμο..."

Όπως ο ίδιος ο συνθέτης δήλωσε:

"Το ορατόριο αυτό χρονολογείται από τα έτη 1967 - 68 έχοντας κατά νου τους θανάτους στον Τρίτο κόσμο, τα θύματα του άκαρδου και εγωιστικού κόσμου των πλούσιων και ισχυρών...Ως συνθέτης, προσπάθησα να απεικονίσω την προδοσία, τη δυστυχία και την απελπισία που προκαλείται από την τρέλα ορισμένων...Συγχρόνως να εστιάσω στην αγάπη και την αλληλεγγύη για τους διωκόμενους, για κείνους που υποφέρουν, για τις μειονότητες, για τους ταπεινωμένους και πληγωμένους..."

Ακούστε με προσοχή το έργο. Νεωτεριστικό, άκρως πρωτοποριακό σε μουσικές ιδέες, σίγουρα απευθύνεται σε μυημένα σε αυτό το είδος μουσικής, αυτιά, ωστόσο έχει τη σπουδαιότητά του για πολλούς λόγους, ιδιαίτερα τη συσχέτιση του γεγονότος της "Μέδουσας" με τον χαμό τόσων ψυχών, με την προδοσία και την απώλεια του πληθυσμού των τριτοκοσμικών χωρών και κατ'επέκταση του Τσε...
Όπως και ο Ζερικώ στο εικαστικό, έτσι και ο Χένζε στο ορατόριό του αποτυπώνει ακριβώς το φρικιαστικό γεγονός και αντίστοιχη είναι η δυναμική, η ενορχήστρωση, η αρμονία που χρησιμοποιεί, όπως ο εικαστικός δουλεύει και σκιαγραφεί τα σκοτεινά χρώματα και τις άγριες μορφές...
Οι φτωχοί ναύτες που αφέθηκαν στο έλεος του Θεού συσχετίστηκαν με το πλήθος των κατατρεγμένων ανά τον κόσμο, τους οποίους ο Τσε περιφρούρησε με τον αγώνα του. Γι'αυτό και η αφιέρωση σε μορφή ρέκβιεμ- ορατόριο, που συγκλονίζει από το πρώτο άκουσμα της τραχιάς συνήχησης των φθόγγων...


Hans Werner Henze: "Η σχεδία της Μέδουσας":



 

Τετάρτη 7 Οκτωβρίου 2020

"Ave Maria στη Ναυμαχία της Ναυπάκτου"

 

Βερονέζε: "Η ναυμαχία της Ναυπάκτου"


"…ήταν η πιο μεγαλόπρεπη στιγμή που γνώρισαν οι περασμένοι 
ή τούτοι οι σημερινοί καιροί, ή που θα δούνε οι μελλούμενοι…" 
(Μιγκέλ ντε Θερβάντες) 

Ο ισπανός συγγραφέας αναφέρεται στη Ναυμαχία της Ναυπάκτου στην οποία  συμμετείχε και έχασε το αριστερό χέρι του..
Έλαβε χώρα στις 7 Οκτωβρίου 1571, και θεωρείται ιστορικής σημασίας.
Αντίπαλοι ήταν τα χριστιανικά κράτη της Δύσης και η Οθωμανική Αυτοκρατορία. Έληξε  με θριαμβευτική επικράτηση των Δυτικών.

"Όταν απαντηθήκανε οι δυο χοντρές αρμάδες,
βροντοκοπούν οι κανονιές γίνεται η μέρα νύχτα
ποδάρια χέρια και κορμιά γιομίζουν τα καράβια
πλώρη με πλώρη σμίγουνε, κατάρτι με κατάρτι
λαμποκοπάνε τα λαμιά , βροντάνε τα τρομπόνια 
ποδάρια χέρια και κορμιά γιομίζουν τα καράβια..."

Έτσι περιγράφεται στο γνωστό δημοτικό τραγούδι η -κομβική για την Ιστορία- Ναυμαχία της Ναυπάκτου.

Ο θρύλος θέλει την παραμονή της μεγάλης ναυμαχίας ο Πάπας να  διέταξε μοναχούς  και λαό να προσευχηθούν στην "Παναγία με το ροζάριο" να δώσει τη νίκη.
Στη Ναύπακτο, η προσευχή έγινε στην Παναγία τη Ναυπακτιώτισσα που μετά τη νίκη ονομάστηκε "Παναγία του Ροδαρίου" και η γιορτή της καθιερώθηκε την 7 Οκτωβρίου, ημερομηνία της Ναυμαχίας της Ναυπάκτου.
Στους Δυτικούς ολόκληρο το μήνα Οκτώβριο ψάλλεται με το ροζάριο ο λατινικός ύμνος:
"Ave Maria".

"Ave Maria Gratia plena
Ave, ave Dominus
Tecum
Benedicta tu in mulieribus
Et benedictus fructus ventris tuae
Ventris tuae, Jesus
Ave Maria..."

"Χαίρε Μαρία
Παρθένα επουράνια
Κεχαριτωμένη και ευσεβή Μητέρα
που δέχεσαι πάντων τις εγκάρδιες προσευχές
μην αρνείσαι
σ’ αυτόν τον χαμένο εμένα την αγάπη
την λύτρωση στον πόνο του!
Χαμένη η ψυχή μου γυρνάει σε Σένα
και γεμάτη ελπίδας πέφτει στα πόδια Σου
Σε επικαλείται και προσμένει την αληθινή ειρήνη
που μόνο Εσύ μπορείς να δώσεις
Χαίρε Μαρία!"


Στην Gallerie dell'Accademia της Βενετίας εκτίθεται το εικαστικό αριστούργημα του Πάολο Βερονέζε: "Η Νίκη στη Ναυμαχία της Ναυπάκτου με την επέμβαση της Παναγίας του Ροδαρίου".

O ζωγράφος χωρίζει τον πίνακα σε δυο μέρη.
Στο κάτω μέρος απεικονίζει το στόλο των αντιμαχομένων, Χριστιανών και Οθωμανών.
Στο πάνω και ανάμεσα σε νέφη τους Αγίους Ρόκκο, Μάρκο, Πέτρο και Ιουστίνο να παρακαλούν την Παναγία να βοηθήσει τις χριστιανικές δυνάμεις, ενώ μια ομάδα Αγγέλων ψάλλουν το "Αβε Μαρία"...
Η Παναγία συγκατατίθεται κι έτσι ο Άγγελος με τον πορφυρό χιτώνα εκσφενδονίζει βέλη με φλόγες προς τα τουρκικά πλοία.


Από τις μουσικές μελοποιήσεις του Ύμνου προς την Θεοτόκο διακρίνονται και επιλέγω εκείνες των:
Κερουμπίνι , Ντονιτσέτι, Γκουνώ και Βέρντι.

Για να προλάβω ορισμένους που θα σκεφτούν την υπέροχη σύνθεση του Σούμπερτ να θυμίσουμε πως  το κείμενο στη Σουμπερτική σύνθεση βασίζεται στο ποίημα του Γουόλτερ Σκωτ: "Η κυρά της λίμνης". Oι πρώτες λέξεις(Χαίρε Μαρία), έδωσαν την ιδέα να προσαρμοστεί αργότερα όλο το λατινικό κείμενο πάνω στη μελωδία του.
Ετσι,  λανθασμένα αναφέρεται ως "Άβε Μαρία" του Σούμπερτ.

1. Cherubini:


2. Donizetti:


3. Gounod:


4. Verdi:



Παρασκευή 2 Οκτωβρίου 2020

«Έρωτας, η ελκτική του δύναμη στο μύθο – 3. «Απόλλων και Δάφνη»

  Οι προγονοί μας -ως γνωστόν- προσπαθούσαν με κάθε τρόπο να ερμηνεύσουν όσα ανεξήγητα και ακατανόητα συνέβαιναν γύρω τους...Από φυσικά φαινόμενα ως τις ανθρώπινες ιδιότητες και αδυναμίες. Ανάμεσά τους και η αόρατη, κινητήρια δύναμη του έρωτα. Δύναμη που ασκεί τεράστια επιρροή πάνω σε όσους τον βιώνουν κι αποτελεί για κείνους, τουλαχιστον για όσο διάστημα υφίσταται, το βαθύτερο νόημα της ζωής. 

Σε αυτή τη σειρά αναρτήσεων θα αναφερόμαστε συνοπτικά σε δημοφιλή ζευγάρια της μυθολογίας, που ερωτεύτηκαν σφοδρά και σε κάποιες περιπτώσεις καταστροφικά, καθώς η δύναμη του έρωτά τους τέθηκε εκτός ελέγχου.Απόψε ένας έρωτας που έμεινε ανεκπλήρωτος..

Bernini: "Apollo e Daphne"
"Απόλλων και Δάφνη"


Η Δάφνη ήταν μια όμορφη νύμφη, κόρη του Λάδωνα ή του Πηνειού και της Γαίας. Όταν μια μέρα ο θεός Απόλλων βγήκε για κυνήγι την είδε, την ερωτεύτηκε κεραυνοβόλα και αποφάσισε να την κατακτήσει. Είχε όμως έναν αντίζηλο, τον Λεύκιππο, που προκειμένου να βρίσκεται κοντά στη Δάφνη είχε μεταμφιεστεί σε γυναίκα για να κάνει παρέα με όλες τις νύμφες.
Ο Απόλλων συμβούλεψε τις κοπέλες να κολυμπήσουν γυμνές κι έτσι αποκαλύφθηκε το φύλο του Λεύκιππου, του οποίου αγανακτισμένες  τερμάτισαν τη ζωή.

Ελεύθερος στη συνέχεια ο θεός άρχισε να φλερτάρει τη Δάφνη. Εκείνη έκανε τα πάντα για να τον αποφύγει. Όμως κάποια στιγμή ήταν αδύνατο, οπότε παρακάλεσε τη μητέρα της Γαία να τη βοηθήσει. Εκείνη δημιούργησε ένα χάσμα, στο οποίο η Δάφνη χάθηκε και στη θέση της εμφανίστηκε το ομώνυμο δέντρο. Από τα κλαδιά του ο θεός έφτιαξε ένα στεφάνι που δεν έβγαλε ποτέ από το κεφάλι του, καθώς επιθυμούσε να έχει μαζί του πάντα ένα κομμάτι της αγαπημένης του Δάφνης.

Tρία είναι τα βασικά συναισθήματα που βιώνει ο Απόλλωνας: υπερηφάνεια, λαγνεία και απώλεια.


Ο Οβίδιος στις "Μεταμορφώσεις" του μάς μεταφέρει το μύθο:

"Τη Δάφνη πρωταγάπησε κάποτε ο Απόλλων,
που από θυμό τον έσπρωξε ο Έρωτας σε εκείνη.
[…]
Ο Απόλλων ερωτεύεται την όμορφη τη Νύμφη,
μα αυτή δεν καταδέχεται να μάθει το όνομά του,
και μοναχή της κυνηγά αγρίμια μες στο δάσος
με μια ταινία στα μαλλιά, στην Άρτεμη να μοιάζει.
Πολλοί την ερωτεύτηκαν. Μα εκείνη δε νοιαζόταν
για ειδύλλια και παντρειές και τους απέφευγε όλους

Ευχαριστιόταν μοναχή στα δάση να πλανιέται.
Κάποια φορά την πίεσε ο γέρος της πατέρας
"Ήρθε η ώρα, κόρη μου, να δω κι εγώ εγγόνια"

Κι εκείνη που δεν ήθελε τις τελετές του γάμου,
με κόκκινο το πρόσωπο απ' της ντροπής το χρώμα,
απ' το λαιμό αγκάλιασε τον Πηνειό και είπε:
"Πατέρα, σε παρακαλώ, άσε με αγνή να ζήσω,
σαν τη Θεά την Άρτεμη, για πάντα στη ζωή μου".[…]
Ο Απόλλωνας, μη θέλοντας τα κάλλη της να χάσει,
με βήμα που όλο φούντωνε όπως κι ο ερωτάς του,
τα χνάρια της ακολουθεί, πατάει όπου πατούσε.[…]

Όμοια η Νύμφη κι ο Θεός, τρέχουν σαν τα αγρίμια,
εκείνος απ' τον έρωτα κι εκείνη από το φόβο.
Του δίνει ο έρωτας φτερά, αναπνοή δεν παίρνει,
την πλάτη της πλησίασε, μπορεί να την αγγίξει
και των μαλλιών της τ' άρωμα ρουφά με κάθ' ανάσα.

Η Νύμφη πια ανήμπορη ωχρή και κουρασμένη
απ' την προσπάθεια της φυγής, νιώθει πως δεν αντέχει.
Στο ρέμα που συνάντησε κάνει την προσευχή της.
«Πατέρα, αν έχουν δύναμη ακόμη τα ποτάμια
βοήθα με και άλλαξε την όμορφη θωριά μου
γιατί αιτία είναι αυτή της περιπέτειάς μου…"

(Οβίδιος, Μεταμορφώσεις, Απόλλωνας και Δάφνη

Ελεύθερη απόδοση από τα λατινικά: Αλκ. Μιχ. Κωνσταντόπουλος, από: theogonia.gr )


"Η μεταμόρφωση της Δάφνης σε φυτό", Piero del Pollaiolo

Ι. Από τον όμορφο μύθο των προγόνων μας έχει εμπνευστεί μια από τις ωραιότερες κοσμικές καντάτες του ο 25χρονος τότε,  Φρειδερίκος Χαίντελ, που ολοκληρώθηκε το 1710.

Ο Χαίντελ ξεκινά την μουσική αφήγηση με τον αλαζόνα θεό Απόλλωνα, που αμέσως μετά την επιτυχία του να σκοτώσει τον φοβερό δράκοντα Πύθωνα, καυχιέται για τον ηρωισμό του και περηφανεύεται πως είναι ανώτερος στην τοξοβολία ακόμα κι από τον Έρωτα.
Τότε ο φτερωτός θεός μη αντέχοντας τέτοιο χλευασμό, για να τον εκδικηθεί ρίχνει το βέλος του στην καρδιά του Απόλλωνα που ερωτεύεται σφοδρά τη Δάφνη και στην κοπέλα ρίχνει το βέλος που κάνει την καρδιά της πέτρα και δεν ανταποκρίνεται  στο αίσθημα του θεού.
Όταν η Δάφνη καταλαβαίνει ότι δεν θα γλυτώσει από το κυνηγητό του, εξαντλημένη πλέον, ζητάει τη βοήθεια της μητέρας της, που τη μεταμορφώνει σε δέντρο. 

Η καντάτα αναπτύσσεται σε 20 τμήματα με ρετσιτατίβι, άριες και λαμπρά ντουέτα. Θα ακούσουμε το διάλογο ανάμεσα στο θεό και τη νύμφη: "Una guerra ho dentro il seno".

Πρόκειται για εξαιρετικό ντουέτο συναισθηματικής αντίθεσης, καθώς προβάλλει την ερωτική λαχτάρα και πάθος του Απόλλωνα απέναντι στην ανένδοτη Δάφνη, που παραμένει πιστή στον όρκο προς την Άρτεμη και απορρίπτει τον θεό του φωτός.

Εκείνη παλεύει τρομοκρατημένη να τού ξεφύγει. Εκείνος λαχταρά να την κάνει δική του:

-Απόλλων-Δάφνη: "Ένας πόλεμος μαίνεται στο στήθος μου που πλέον δεν αντέχω!"
-Απόλλων: "Καίγομαι"
-Δάφνη: "Παγώνω"
Δάφνη: "Φοβάμαι"
-Απόλλων: "Υποφέρω!"
-Απόλλων-Δάφνη: "Το πάθος αυτό αν μείνει ανεξέλεγκτο, δεν θα βρει η ψυχή μου ειρήνη!"


Händel "Apollo e Daphne-Una guerra ho dentro il seno":


Η λαμπρή καντάτα του Χαίντελ ολοκληρώνεται με την έντονης δραματικότητας άρια του Απόλλωνα "Cara pianta, co' miei pianti-Δάφνη αγαπημένη με τα δάκρυά μου", που δεχόμενος τη μεταμόρφωση παρηγοριέται που με τα κλαδιά της Δάφνης θα στεφανώνονται οι νικητές αθλητικών και μουσικών αγώνων. Ο θεός σε ένδειξη της αγάπης του καθιερώνει το φυτό ως ιερό σύμβολο λατρείας, συνώνυμο της ειρήνης:

Cara pianta,
co' miei pianti Il tuo verde irrigherò,
De' tuoi rami trionfanti Sommi eroi coronerò.
Se non posso averti in seno
Dafne almeno Sovra il crin ti porterò...

 
Δάφνη αγαπημένη μου,
τα πράσινα τα φύλλα σου με  δάκρυα ποτίζω 
με τα κλαδιά θριάμβου σου, ήρωες θα στεφανώνω
Αν δεν μπορώ να σε κρατώ στην αγκαλιά μου, Δάφνη, 
παρηγοριέμαι που μπορώ να σε φορώ στην κώμη...

Händel "Apollo e Daphne-Cara pianta":



ΙΙ. Από το μύθο της Δάφνης και του Απόλλωνα και το επεισόδιο της μεταμόρφωσης έρχεται και η έμπνευση του Johann Joseph Fux, Αυστριακού συνθέτη της ύστερης εποχής του μπαρόκ, γνωστού ως ο "Παλεστρίνα της Αυστρίας", με τίτλο: "Dafne in lauro" 

Πρόκειται για όπερα δωματίου σε λιμπρέτο του Pietro Pariati που εκτελέστηκε στην αυτοκρατορική Βιεννέζικη Αυλή(της οποία ο Fux ήταν Kapellmeister) την 1η Οκτωβρίου 1714 για τον εορτασμό των 29ων γενεθλίων του αυτοκράτορα Καρόλου VI.

Το έργο ανήκει στις λεγόμενες "Festa teatrale-θεατρικές τελετές", που γράφτηκαν δηλαδή αποκλειστικά για τις εορταστικές περιστάσεις των Αψβούργων. Το λιμπρέτο γράφτηκε στα ιταλικά, καθώς η Βιέννη ήταν ένα από τα κύρια κέντρα της ιταλικής όπερας και ο Φουξ θεωρείται πρόδρομος του βιεννέζικου κλασικισμού.

Η όπερα  διακρίνεται από τις πολυάριθμες χορευτικές κινήσεις -τυπικές του γαλλικού στυλ- όπως μινουέτα, gigues και bourrées. Επίσης στην ουβερτούρα(Sinfonia) γίνονται μουσικές νύξεις από κόρνα που παραπέμπουν στο κυνήγι της Άρτεμης-Ντιάνας, αλλά συγκλονιστικές είναι και οι άριες της Δάφνης, ιδιαίτερα η "Va prigioniero" που εμπλουτίζεται χρωματικά με τις χροιές των βιόλα ντα γκάμπα, σαλιμώ και εγκάρσιου φλάουτου, που τη συνοδεύουν. 

Johann Joseph Fux: "Dafne in lauro":


Για όσους δεν έχετε το χρόνο απολαύστε τo τελευταίo χορωδιακό,  "Bei Lauri, crescete", λαμπρό και μεγαλοπρεπές, με το κείμενό του να αναγνωρίζει τον αυτοκράτορα,  ως τον "Αυστριακό Δία", κάτι που χαροποίησε ιδιαίτερα τον γαλαζοαίματο Αψβούργο.



ΙΙΙ. Ήταν το 1938 όταν έγινε η πρεμιέρα της μονόπρακτης όπερας του Ρίχαρντ Στράους "Daphne".
Η όπερα που χαρακτηρίζεται "βουκολική τραγωδία" βασίζεται στην μυθολογική φιγούρα Δάφνη από τις "Μεταμορφώσεις" του Οβίδιου με στοιχεία από τις "Βάκχες" του Ευριπίδη. Αφιερώθηκε στον δ/ντή ορχήστρας, Karl Boehm, ο οποίος και διηύθυνε στην πρεμιέρα στη Δρέσδη.

Λέγεται π
ως η "Δάφνη" ήταν η όπερα-αδυναμία του συνθέτη, ο οποίος έπαιζε συχνά το φινάλε της (στιγμή της μεταμόρφωσης) στο πιάνο για προσωπική του διασκέδαση, ενώ με το έργο ενθουσιάστηκε κι η "δύστροπη" σύζυγος του δημιουργού, Πωλίν, τόσο που μετά την παράσταση της πρεμιέρας έτρεξε να φιλήσει τον Στράους, αλλά και τον μαέστρο.

Η θεματική της όπερας από τον Στράους δεν προκαλεί εντύπωση, καθώς ο συνθέτης υπήρξε λάτρης της ελληνικής αρχαιότητας και μυθολογίας...
Από τα αξιοπρόσεκτα και πλέον μυστηριακά σημεία του μελοδράματος(και αγαπημένο -όπως προείπαμε- του Στράους, η στιγμή της μεταμόρφωσης της κοπέλλας σε δέντρο, όπου μονολογεί:

"Έρχομαι, ανυψώνομαι βλασταίνοντας.
Οι χυμοί της γης κυλούν γλυκά στις φλεβες μου!
Με φύλλα και κλαδιά στο πιο αγνό φως..."


ΙV. Επίσης το 2010 ο σύγχρονος κλασικός συνθέτης Tom Smail κατόπιν παραγγελίας ενός εμπόρου τέχνης γράφει τη "Μουσική στο Μάρμαρο", ένα συμφωνικό έργο σε 7 σύντομες κινήσεις εμπνευσμένες από επτά περίφημα γλυπτά, ανάμεσά τους και το εντυπωσιακό σύμπλεγμα του Gian Lorenzo Bernini , το περίτεχνο "Απόλλων και Δάφνη", που εκτίθεται στη Βίλα Μποργκέζε στη Ρώμη.

Πρόκειται για σπουδαίο έργο της αναγεννησιακής εποχής, στο οποίο  ο διάσημος γλύπτης κατάφερε να "παγώσει"  στο μάρμαρο την κίνηση του ζευγαριού και να οδηγήσει τη γλυπτική τέχνη σε  μια νέα κορυφή. 

Tom Smail: Music in the Marble - No.1 Apollo and Daphne:


Το κείμενο δημοσιεύτηκε και στην Κοινότητα The Mythologists



Πέμπτη 1 Οκτωβρίου 2020

Μουσικά πορτραίτα του Ελ Γκρέκο...


Δ.Θεοτοκόπουλος, αυτοπροσωπογραφία

Πολλοί είναι οι καλλιτέχνες που γοητεύθηκαν από τις επιμήκεις μορφές του Δομήνικου Θεοτοκόπουλου... 

Σεζάν, Πικάσο, Τζάκσον Πόλοκ, όπως και λογοτέχνες, επίσης:
ο Καζαντζάκης εντυπωσιασμένος από τον καλλιτέχνη και άνθρωπο θα γράψει στην "Αναφορά στο Γκρέκο":

"Θα παλέψω, στη Φραγκιά πού πάω, μέ τους πιο τρανούς, για να ζορίσω την ψυχή μου ή να χαθεί ή να νικήσει...[...]
Σκίζω τις μάσκες, ανασηκώνω τα κρέατα, δε γίνεται, λέω, κάτι αθάνατο υπάρχει κάτω από τά κρέατα, αυτό ζητώ, αυτό θά ζωγραφίσω. Όλα τά άλλα, μάσκες, κρέατα, ομορφιές, τά χαρίζω στους Τιτσιάνους και Τιντορέτους, με γειά χαρά τους...",

ενώ ο Ρίλκε συγκλονισμένος από τη θέα του πίνακα "Τολέδο στην καταιγίδα", γράφει:

"..βλέποντας τον πίνακα "Τολέδο" του Γκρέκο...σ' αυτό το τοπίο έμεινα έκθαμβος "...

Ο Γκρέκο έγνε η αφορμή να ταξιδέψει στην ισπανική πόλη...Δεν χόρταινε να θαυμάζει, να εντυπωσιάζεται, να στοχάζεται πάνω στις εικόνες του εικαστικού καλλιτέχνη, να εμβαθύνει στην ουσία της τέχνης του ζωγράφου.Κι ολάκερη η εμπειρία του Γκρέκο και του Τολέδο, θα διοχετευθεί στην ποίηση του... 

Ο Δομήνικος Θεοτοκόπουλος γεννήθηκε σαν σήμερα, 1 Οκτωβρίου το 1541 στον Χάνδακα της Κρήτης, το σημερινό Ηράκλειο. Στην Κρήτη έλαβε κλασική μόρφωση και  διδάχτηκε αγιογραφία. Έφτασε στο Τολέδο αφού μαθήτευσε για ένα διάστημα στο εργαστήριο του Τιτσιάνο στη Βενετία. 

Ο συγγραφέας του 17ου αιώνα Jose Martinez αναφέρει σχετικά με το ύφος και τον τρόπο ζωής του Ελ Γκρέκο στο Τολέδο:

"Εισήγαγε ένα άκρως ιδιόρρυθμο ύφος. Είχε μεγάλη αυτοπεποίθηση. Διέκρινες το καλλιτεχνικό κύρος του στο βλέμμα και τη συμπεριφορά του..., που δημιουργούσε στους πάντες την αίσθηση πως για  κείνον δεν υπήρχε στον κόσμο τίποτε ανώτερο από την τέχνη και τα έργα του...
Αγαπούσε πολύ και τη μουσική και συντηρούσε έμμισθους μουσικούς ώστε να παίζουν γι'αυτόν κατά τη διάρκεια του δείπνου, κάτι που απολάμβανε στο έπακρο".

"Άποψη του Τολέδο"


Οι χαρακτηρισμοί του Μαρτίνεθ σκιαγραφούν έναν άνθρωπο με ιδιαίτερες συνήθειες που ξένιζαν τους καλλιτεχνικούς κύκλους της συντηρητικής ισπανικής πολιτείας. Ο Θεοτοκόπουλος εκπροσωπούσε έναν νέο τύπο καλλιτέχνη με μεγάλη παιδεία και ενδιαφέροντα οικουμενικά, όπως αποδεικνύεται από την πλούσια για την εποχή και σπάνια για καλλιτέχνη, βιβλιοθήκη του...


Από εικαστικά του μεγάλου κρητικού ζωγράφου εμπνεύστηκε ο επίσης κρητικής καταγωγής ελληνοαμερικανός συνθέτης, Γιώργος Τσοντάκης το έργο του: "Πορτραίτα του Ελ Γκρέκο", τιμή στη "μεγαλύτερη πνευματική δόξα του σύγχρονου ελληνισμού".


O συνθέτης που κατά δήλωσή του στις δημιoυργίες  του επηρεάστηκε τόσο από τα κρητικά ακούσματα όσο από τη μουσική του Μπετόβεν αποτολμά ένα είδος πειραματισμού, με προχωρημένες τεχνικές, όπως τα μικροδιαστήματα, και μουσικές καινοτομίες της εποχής μας, στήνοντας μια σουίτα για  κλαρινέτο, βιολί, βιολα, τσέλο και πιάνο, που ολοκληρώθηκε το  2014 στο πλαίσιο της 400ης επετείου από το θάνατο του Θεοτοκόπουλου και καθένα από τα έξι μέρη της σουίτας φέρει τον τίτλο του εικαστικού έργου της έμπνευσης.

"Αποκαθήλωση"

Πρόκειται για τα εικαστικά:

1. Άποψη του Τολέδο
2. Αποκαθήλωση
3. Η εκδίωξη των εμπόρων από το Ναό
4. Το όραμα του Αγίου Ιωάννη
5. Ο Χριστός μεταφέρει τον Σταυρό
6. Ευαγγελισμός

H σύνθεση θα μπορούσε να θεωρηθεί ως  τυπικό piano quartet με προσθήκη κλαρινέτου.


1. Ως εναρκτήριο μέρος ο Τσοντάκης επιλέγει ένα μη θρησκευτικό πίνακα του Θεοτοκόπουλου, αντίθετα με τα υπόλοιπα πέντε μέρη που η έμπνευση έρχεται από  εικαστικά θρησκευτικού θέματος.
Η αντίθεση που δημιουργεί ο σκοτεινός ουρανός με το ολοπράσινο λιβάδι στην "Άποψη από το Τολέδο", μεταφέρεται σαν οπτική ένταση στο θεατή κι αντιπροσωπεύεται στη μουσική από ένα μυστηριωδώς επαναλαμβανόμενο διάστημα δύο φθόγγων καθόλη τη διάρκεια του μέρους.

Ακούγοντάς το έρχεται στο νου η απεικόνιση από τον συγκεκριμένο πίνακα που αναφέρει και ο Καζαντζάκης στο απόσπασμά του:

"Το Τολέδο το είχα στο νου μου όπως το είχε ζωγραφίσει ο Γκρέκο μέσα στην καταιγίδα: Αψηλό, ασκητικό, μαστιζόμενο από λάμψες απότομες, κι η σαΐτα της περίφημης γοτθικής του Μητρόπολης, η σαΐτα της ψυχής του ανθρώπου, διαπερνάει τα σύννεφα τα κατάφορτα από τον κεραυνό του Θεού. Οι μισοί πύργοι, τα μισά μουράγια, τα μισά σπίτια, φωτίζουνται με τη γαλάζια λάμψη της αστραπής, η άλλη μισή πλευρά γκρεμίζεται, κατάμαυρη, στο χάος...Υψώνουνταν στο νου μου το Τολέδο απαράλλαχτο με το πνέμα του Γκρέκο: φωτοσπαθάτο από τη μια μεριά, κατασκότεινο από την άλλη..."

(Νίκος Καζαντζάκης: "Ταξιδεύοντας Ισπανία", σελ. 87)

"Εκδίωξη των εμπόρων από το Ναό"


2.
 Τη δραματικότητα στην "Αποκαθήλωση", ο συνθέτης αποτυπώνει με τη μελωδική γραμμή που επιλέγει πλάθοντας την πένθιμη ατμόσφαιρα, τις στιγμές της οδύνης και του απόλυτου πόνου, αλλά και με ορμητικά θέματα την έκρηξη της ψυχικής απορίας.
Η αντιπαράθεση του πιάνου ως κρουστό με τα υπόλοιπα όργανα δημιουργεί σπαρακτικές κορυφώσεις.

3. Στην "Εκδίωξη των εμπόρων από το Ναό"  η αγανάκτηση του Χριστού που τόσο παραστατικά αποτυπώνει με τα πινέλα του ο Γκρέκο, μετατρέπεται από τον συνθέτη σε "ρυθμική" αναταραχή.

"Όραμα του Αγίου Ιωάννη"
Το κύριο θέμα δίνει έμφαση στον αυτόνομο ρόλο κάθε οργάνου έναντι του συνόλου, ενώ η  κατακλείδα της έκθεσης επαναφέρει τον σφοδρό χαρακτήρα του κυρίου θέματος.


4. Το "Οραμα του Αγίου Ιωάννη", είναι έμπνευση από την Αποκάλυψη (6: 9-11) , η ώρα της έσχατης κρίσης, όπου η εκστατική μορφή του Ευαγγελιστή Ιωάννη με τα χέρια υψωμένα ικετεύει το Θεό ως αντιπρόσωπος των ψυχών. Αυτές μέσα σʼ ένα χάος περιμένουν εναγωνίως τη λύτρωση. Η μουσική του Τσοντάκη είναι τόσο αποκαλυπτική όσο και εκστατική, με επιρροές από το κουαρτέτο "Για το τέλος του χρόνου" του Ολιβιέ Μεσσιάν, που επίσης βασίζεται σε απόσπασμα από το Βιβλίο της Αποκάλυψης του Ιωάννη. Ο συνθέτης δίνει έμφαση στα pizzicati των τοξοτών.


"Ο Χριστός που μεταφέρει τον Σταυρό"

5. "Ο Χριστός που μεταφέρει τον Σταυρό"  είναι ένας από τους πιο συναισθηματικούς και συγκινητικούς πίνακες του Ελ Γκρέκο.  Ακριβώς όπως  στη ζωγραφική  απεικονίζεται ο Ιησούς υπό το βάρος και τον πόνο του Σταυρού, έτσι και η μουσική του Τσοντάκη θυμίζει γοερό θρήνο, που σταδιακά κορυφώνεται..


"Ο Ευαγγελισμός"
6. Το τελευταίο μέρος, "Ευαγγελισμός" είναι ένα απλής φόρμας καταληκτικό κίνημα, που βασίζεται σε ένα λιτό μοτίβο συνεχούς κίνησης από το πιάνο υπονοώντας κρούσεις εκκλησιαστικών καμπανών. 

Ο συνθέτης στοχεύει να παραστήσει ηχητικά την Παναγία και τη θεία ζωή μέσα της, την ψυχική και σωματική παρθενία που επιβραβεύεται πανηγυρικά, με τα γήινα  να ενώνονται με τα ουράνια, το θνητό με το αθάνατο, το ανθρώπινο με το θείο.

Ένα μουσικό καλειδοσκόπιο υψηλής πνευματικότητας δημιουργεί ο Έλληνας συνθέτης για τον "φάρο" Θεοτοκόπουλο, όπως ο Σεφέρης χαρακτήρισε το ζωγράφο. "Όχι με την έννοια των λογογράφων, αλλά με την έννοια του θαλασσοπόρου. Ένα σημάδι για την ελληνική παράδοση σʼ εκείνη την εποχή όπου τόσα λίγα φώτα υπήρχαν..."


"G.Tsontakis: "Portrait by El Greco":


To κείμενο δημοσιεύτηκε και στο ηλεκτρονικό περιοδικό iporta.gr

Παλαιότερα κείμενα για τον Θεοτοκόπουλο μπορείτε να διαβάσετε εδώ 
και  εδώ.